(arab. : Al-Humaza) Die Kommentatoren der Sura 104 sind sich nicht einig dar\u00fcber, welche Person aus der Zeit des Propheten Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, im Besonderen mit dem “Stichler” gemeint ist; genannt werden Al-Ahnas Ibn Suraiq, der die Menschen zu bekritteln und zu tadeln pflegte, Al-Walid Ibn Al-Mugira, der den Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, in dessen Anwesenheit beleidigte und auch hinter dessen R\u00fccken verleumdete, Ubaiyy Ibn Halaf und schlie\u00dflich Dschamil Ibn Amir vom Stamme der Thaqif.<\/p>\n
Auch wenn nicht klar ist, ob mit dem “Stichler, Verleumder” eine bestimmte Person gemeint ist oder nicht, so hat doch die im ersten Vers ausgesprochene Drohung “Wehe! ” allgemeine G\u00fcltigkeit f\u00fcr jeden, der andere l\u00e4stert oder verleumdet.<\/p>\n
Die beiden W\u00f6rter “Humaza”, (Stichler), und “Lumaza” (Verleumder), sind nach der arabischen Wortbildungslehre Formen der “\u00dcbertreibung”, die ausdr\u00fccken, dass jemand etwas Bestimmtes st\u00e4ndig oder immer wieder tut.<\/p>\n
Das Wort “Humaza” ist abgeleitet von dem Verb “hamaza” (sticheln, herabsetzten) ; seine Grundbedeutung ist “anstacheln”; denn eine Verleumdung f\u00fchrt gewisserma\u00dfen zu einer Anstachelung und Aufhetzung der Verleumdeten und aller der Personen, die mit der Angelegenheit zu tun haben.<\/p>\n
Das Wort “Lumaza” ist abgeleitet von dem Verb “lamaza” (bekritteln, l\u00e4stern, verleumden) mit der Grundbedeutung “mit den Augen zuzwinkern”. Ein derartiges Verhalten wird im Quran als h\u00f6chst verabscheuungsw\u00fcrdig bezeichnet; so hei\u00dft es z. B. in Sura 49, Vers 11:
\nO ihr, die ihr glaubt! Lasst nicht eine Schar \u00fcber die andere spotten, vielleicht sind diese besser als jene; noch (lasset) Frauen \u00fcber (andere) Frauen (spotten), vielleicht sind diese besser als jene. Und verleumdet einander nicht und gebt einander keine Schimpfnamen. Schlimm ist die Bezeichnung der S\u00fcndhaftigkeit, nachdem man den Glauben (angenommen) hat, und jene die nicht umkehren – das sind die Ungerechten. \u0093<\/p>\n
Und im n\u00e4chsten Vers derselben Sura hei\u00dft es sogar: \u0094
\nO ihr, die ihr glaubt! Vermeidet h\u00e4ufigen Argwohn; denn mancher Argwohn ist S\u00fcnde. Und spioniert nicht und f\u00fchrt keine \u00fcble Nachrede \u00fcbereinander. W\u00fcrde wohl einer von euch gerne das Fleisch seines toten Bruders essen? Sicher w\u00fcrdet ihr es verabscheuen. So f\u00fcrchtet Allah. Wahrlich, Allah ist Gn\u00e4dig, Barmherzig. \u0093<\/p>\n
Das Wort “der” im zweiten Vers der Sura 104, \u0094[. . . D.h. der ein Verm\u00f6gen zusammentr\u00e4gt und es gez\u00e4hlt zur\u00fccklegt\u0093, bezieht sich auf den im ersten Vers genannten “Stichler, Verleumder”, so dass man hieraus schlie\u00dfen k\u00f6nnte, dass m\u00f6glicherweise mit dieser Bezeichnung doch eine bestimmte Person aus der Zeit des Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, gemeint ist; denn nicht jeder “Stichler, Verleumder” ist unbedingt auch jemand, “der ein Verm\u00f6gen zusammentr\u00e4gt und es gez\u00e4hlt zur\u00fccklegt”.<\/p>\n
Es kann jedoch auch gemeint sein, dass ein “Stichler, Verleumder” in den meisten F\u00e4llen auch ein habgieriger, geiziger Mensch ist, auch wenn diese zweite Eigenschaft nicht Bedingung f\u00fcr die erste ist. Wie dem auch sei – die Drohung “Wehe! ” gilt, wie bereits erw\u00e4hnt, allgemein f\u00fcr jeden Stichler und Verleumder, und sie gilt ebenso f\u00fcr jeden, “der ein Verm\u00f6gen zusammentr\u00e4gt und es gez\u00e4hlt zur\u00fccklegt”, in welchem Zeitalter er auch leben mag.<\/p>\n
Der Verleumder, wie er in dieser Sura beschrieben wird, tr\u00e4gt also ein Verm\u00f6gen zusammen und legt es f\u00fcr schwere Zeiten, f\u00fcr die Wechself\u00e4lle des Lebens oder f\u00fcr seine Kinder und Erben zur\u00fcck. Nach einigen Kommentatoren bedeutet das Wort “addadah” nicht “zur\u00fccklegen, bereitstellen”, sondern “z\u00e4hlen” oder “stolz sein auf, sich r\u00fchmen mit”. Gemeint ist mit der Aussage in diesem Vers der Geiz und das Zur\u00fcckhalten des Verm\u00f6gens, so dass sein Besitzer es hortet und spart und nicht f\u00fcr gute und Allah (t) wohlgef\u00e4llige Zwecke ausgibt. Besitz von Verm\u00f6gen allein gilt im Islam keineswegs als verwerflich – einige Gef\u00e4hrten des Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, wie z. B. Uthman Ibn Affan (r), der sp\u00e4tere dritte Kalif, waren reich und hatten ihr Verm\u00f6gen auf rechtm\u00e4\u00dfige Weise erworben, doch sie hielten es nicht in Geiz und Habgier f\u00fcr sich selbst oder ihre Erben zur\u00fcck, wenn von ihnen verlangt wurde, es f\u00fcr die Sache Allahs und f\u00fcr das Wohl der Muslime auszugeben.<\/p>\n
Dieser Vers richtet sich nicht gegen den Besitz von Verm\u00f6gen an sich, sondern vielmehr gegen das Zur\u00fcckhalten reichlich vorhandenen Verm\u00f6gens von seiner Verwendung f\u00fcr wohlt\u00e4tige und der islamischen Gemeinschaft n\u00fctzliche Zwecke, und ein derartiges Verhalten gilt als h\u00f6chst tadelnswert.<\/p>\n
Auch andere Quran-Stellen nehmen darauf Bezug; so hei\u00dft es z. B. in Sura 68, Vers 10-12: \u0094
\nUnd f\u00fcge dich nicht irgendeinem ver\u00e4chtlichen Schw\u00fcremacher, Verleumder, einem, der umhergeht, um \u00fcble Nachrede zu verbreiten, einem Behinderer des Guten, \u00dcbertreter, S\u00fcnder. \u0093<\/p>\n
Und in Sura 70, Vers 17f. lesen wir: \u0094
\nDen wird sie (die Feuerflamme) rufen, der (Mir) den R\u00fccken kehrt und sich (von Mir) abwendet und (Reichtum) aufh\u00e4uft und hortet. \u0093<\/p>\n
Wie abscheulich ein derartiger Geiz im Ermessen Allahs ist, wird insbesondere deutlich in Sura 9, Vers 34f., wo Allah (t) die Strafe daf\u00fcr schildert: \u0094
\nUnd jenen, die Gold und Silber horten und es nicht f\u00fcr Allahs Weg verwenden – ihnen verhei\u00dfe schmerzliche Strafe. An dem Tage, wo es (Gold und Silber) im Feuer der Dschahannam gl\u00fchend gemacht wird und ihre Stirnen und ihre Seiten und ihre R\u00fccken damit gebrandmarkt werden (wird ihnen gesagt): Dies ist, was ihr f\u00fcr euch selbst gehortet habt; kostet nun, was ihr zu horten pflegtet.\u0093<\/p>\n
Das Wort, das im Arabischen f\u00fcr “unsterblich machen” im dritten Vers dieser Sura steht, lautet “ahladah”. Nach einigen Kommentatoren ist damit gemeint, dass die erw\u00e4hnte Person glaube, das gehortete Verm\u00f6gen schenke ihr ein langes Leben, l\u00e4nger als das der Armen. Nach Meinung anderer wird in diesem Vers eine Lebenseinstellung beschrieben, die ausschlie\u00dflich auf das Diesseits und auf den Erwerb materieller G\u00fcter gerichtet ist – als ob der Mensch unsterblich sei, als ob er nicht all diese Besitzt\u00fcmer mit seinem Tode verlieren w\u00fcrde oder als ob er sich durch sie Unsterblichkeit erkaufen k\u00f6nne.<\/p>\n
Wohl noch nie in der Geschichte der Menschheit war diese materialistische Lebenseinstellung so verbreitet wie in unserer Zeit und insbesondere in der westlichen Welt: Konsum und der Erwerb materieller Werte sind f\u00fcr viele Menschen gleichsam zum eigentlichen Lebensinhalt geworden. Die Vorstellung, einmal sterben zu m\u00fcssen, ist ihnen so unertr\u00e4glich, dass sie diesen Gedanken v\u00f6llig aus ihrem Bewusstsein verdr\u00e4ngen, den Tod aus ihrem Denken einfach ausklammern – so, als seien sie unsterblich, obwohl auch schon der Begriff der Unsterblichkeit ihrem Denken fremd geworden ist.<\/p>\n
Gerade dieser Vers zeigt in gro\u00dfartiger Deutlichkeit, dass die quranischen Aussagen auch 1400 Jahre nach ihrer Offenbarung nicht im mindesten von ihrer Aktualit\u00e4t verloren haben, sondern dass sie in aller Welt und zu allen Zeiten ihre G\u00fcltigkeit haben.<\/p>\n
Im vierten Vers folgt nun klar und abweisend die Antwort Allahs darauf, Er, Der wei\u00df, dass kein materielles Verm\u00f6gen das Leben des einzelnen auch nur um einen Moment \u00fcber die ihm festgesetzte Frist hinaus zu verl\u00e4ngern vermag. Die Antwort Allahs darauf: “Aber nein! ” Stattdessen hat der “Stichler, Verleumder”, der “ein Verm\u00f6gen zusammentr\u00e4gt und gez\u00e4hlt zur\u00fccklegt”, zu erwarten, dass er in die “Al-Hutama” geworfen wird. “Al-Hutama” ist wie die beiden W\u00f6rter “Humaza” und “Lumaza” nach demselben grammatischen Muster eine Form der “\u00dcbertreibung”. Es ist abgeleitet von dem Verb “hattama”, “zerbrechen, zerschmettern, zertr\u00fcmmern”. “Al-Hutama” hei\u00dft also eigentlich “der Zerbrecher, der Zerschmetterer”. Weil man sich aber unter diesem Begriff nur schwer etwas Bestimmtes vorstellen kann, folgt nach der rhetorischen Frage im f\u00fcnften Vers: \u0094
\nDoch was l\u00e4sst dich wissen, was die Al-Hutama ist? , eine genauere Angabe dar\u00fcber im sechsten Vers: \u0094
\n(Es ist) Allahs angez\u00fcndetes Feuer. \u0093<\/p>\n
Dies ist nicht irgendein Feuer, wie wir es im diesseitigen Leben kennen, sondern das Feuer Allahs, das Er erschaffen hat, um darin die Menschen zu bestrafen, die Ihn verleugnen oder Seine Gebote und Verbote missachten. Es ist das H\u00f6llenfeuer, das alles und jeden zerbricht, der hineingeworfen wird – m\u00f6ge Allah uns von ihm fernhalten. Amin. Immer wieder im Quran weist uns Allah (t) in Seiner Gnade auf dieses “Feuer” hin und schildert die Qualen der H\u00f6lle, um die Menschen zu warnen und sie von frevelhaftem Tun abzubringen.<\/p>\n
Dieses von Allah (t) angez\u00fcndete Feuer erl\u00f6scht niemals, und sein “Vordringen bis zum Innersten der Herzen”, wie im siebten Vers beschrieben, bedeutet, dass es die Leiber der Verdammten ganz verzehrt bis auf das Innerste der Herzen. Sodann bekommen die Insassen dieses Feuers neue Leiber, die ebenfalls vom Feuer verzehrt werden, und so fort, so dass sie andauernde Pein erleiden m\u00fcssen. W\u00fcrde auch das Innerste der Herzen vom Feuer vernichtet, m\u00fcssten die Verdammten sterben und h\u00e4tten als Tote keinen Schmerz mehr zu ertragen. So aber empfinden sie mit dem Innersten ihrer Herzen den gesamten Schmerz und befinden sich in einem Zustand, der weder Leben noch Tod ist.<\/p>\n
In Sura 87, Vers 11ff. hei\u00dft es dazu: \u0094
\n[. . . Dh der Unselige, der im gr\u00f6\u00dften Feuer brennt, und in ihm wird er weder sterben noch leben. \u0093<\/p>\n
Das “Innerste des Herzens” ist der Sitz f\u00fcr die Entscheidung des Einzelnen, ob er den Weg des Glaubens oder den des Unglaubens einschlagen und schlechte Taten begehen will. Darin sehen einige Kommentatoren den Grund, warum das Innerste der Herzen hier besonders erw\u00e4hnt wird.<\/p>\n
Das Feuer “Al-Hutama” oder die von ihm ausgehenden Flammen, die im achten Vers genannt werden, schlagen \u00fcber die Verdammten so zusammen, dass sie v\u00f6llig vom Feuer umgeben und darin eingeschlossen sind. Dies wird auch in Sura 90, Vers 20 beschrieben: \u0094
\n[. . . Dh sie werden vom Feuer ringsum eingeschlossen sein. \u0093<\/p>\n
D. h. geschlossenes oder einschlie\u00dfendes Feuer. \u00dcber die genauere Erkl\u00e4rung der “langgestreckten S\u00e4ulen” im letzten Vers dieser Sura sind sich die Kommentatoren nicht ganz einig. Nach einigen sind es Fesseln und Bl\u00f6cke, in die F\u00fc\u00dfe, H\u00e4nde oder Nacken gelegt werden, nach anderen Stangen aus dem H\u00f6llenfeuer, mit denen die Verdammten gepeinigt werden.<\/p>\n
Am ehesten ist jedoch anzunehmen, dass es sich dabei um die hoch emporschie\u00dfenden Flammen handelt, die wie S\u00e4ulen wirken und wie S\u00e4ulen den Baldachin von Feuer tragen, in dem die Verdammten wie in einem K\u00e4fig eingeschlossen sind.<\/p>\n
(—-> Sp\u00f6tter<\/a>)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" (arab. : Al-Humaza) Die Kommentatoren der Sura 104 sind sich nicht einig dar\u00fcber, welche Person aus der Zeit des Propheten Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, im Besonderen mit dem “Stichler” gemeint ist; genannt werden Al-Ahnas Ibn Suraiq, der die Menschen zu bekritteln und zu tadeln pflegte, Al-Walid Ibn Al-Mugira, der den Propheten, Allahs […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[20],"tags":[120],"featured_image_urls":{"full":"","thumbnail":"","medium":"","medium_large":"","large":"","1536x1536":"","2048x2048":""},"post_excerpt_stackable":" (arab. : Al-Humaza) Die Kommentatoren der Sura 104 sind sich nicht einig dar\u00fcber, welche Person aus der Zeit des Propheten Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, im Besonderen mit dem “Stichler” gemeint ist; genannt werden Al-Ahnas Ibn Suraiq, der die Menschen zu bekritteln und zu tadeln pflegte, Al-Walid Ibn Al-Mugira, der den Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, in dessen Anwesenheit beleidigte und auch hinter dessen R\u00fccken verleumdete, Ubaiyy Ibn Halaf und schlie\u00dflich Dschamil Ibn Amir vom Stamme der Thaqif. 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