Die islamischen Glaubensartikel sind die “Eckpfeiler des Glaubens”.<\/p>\n
Ohne ihre Anerkennung ist islamischer Glaube nicht m\u00f6glich; denn das zweifelsfreie \u00dcberzeugtsein von ihrer Richtigkeit ist zugleich auch das verstandesm\u00e4\u00dfige Fundament, auf dem sich die religi\u00f6se Haltung im Islam erst entwickeln kann.<\/p>\n
Die Glaubensartikel umfassen folgende sechs Punkte:<\/p>\n
1. Den Glauben an Allah, den Einen Gott,<\/p>\n
2. den Glauben an Seine Engel,<\/p>\n
3. den Glauben an Seine B\u00fccher,<\/p>\n
4. den Glauben an Seine Gesandten,<\/p>\n
5. den Glauben an das J\u00fcngste Gericht und<\/p>\n
6. den Glauben an die Vorherbestimmung.<\/p>\n
Diese sechs Punkte bilden eine untrennbare Einheit; akzeptiert man einen Punkt nicht, leugnet man dadurch, wie wir sehen werden, zugleich auch die anderen.<\/p>\n
1. Der Glaube an Allah, den Einen Gott: Der grundlegende Glaubenssatz des Islam lautet: La ilaha illa-llah (Kein Gott ist da au\u00dfer Allah). Die Lehre von der Einheit Gottes (Tauhid) ist die Quelle aller islamischen Prinzipien und Verfahrensweisen, und es ist die Wahrheit des reinen Monotheismus, die sich gleichsam als roter Faden durch das gesamte Gef\u00fcge der islamischen Lebensweise zieht. Allah – dieser Eigenname Gottes besteht nach allgemeiner Auslegung der Islamwissenschaftler aus dem bestimmten arabischen Artikel “al” und dem Wort “ilah”, das “Gott” bedeutet.<\/p>\n
Der Name “Allah”, der keinen Plural hat und nicht \u00fcbersetzt werden kann, weist also auf Den Einen bestimmten und Einzigen Gott hin, den Gott Ibrahims (Abrahams), Musas (Moses), \u00dbsas (Jesu) und Muhammads, Friede auf ihnen allen. In Sura 112 hei\u00dft es: Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Sprich: Er ist Allah, ein Einziger, Allah, der Absolute (ewig Unabh\u00e4ngige, von Dem alles abh\u00e4ngt). Er zeugt nicht und ist nicht gezeugt worden, und keiner ist Ihm gleich.<\/p>\n
Die Harmonie und Vollkommenheit in der Natur, der Himmel mit Sonne, Mond und Sternen, der Wechsel zwischen Tag und Nacht und der Wandel der Jahreszeiten, die Anmut und Sch\u00f6nheit des menschlichen K\u00f6rpers und die Vortrefflichkeit des menschlichen Geistes, dessen Begrenztheit doch so offensichtlich ist, das Geheimnis von Leben und Tod – alle diese Dinge deuten hin auf die Existenz ihres Sch\u00f6pfers, Allah, Der gr\u00f6\u00dfer ist als sie selbst. Wie Allah (t) im Quran lehrt, ist Er anders und unvorstellbar gr\u00f6\u00dfer als all dies.<\/p>\n
Weder in Seinem Wesen noch in Seinen Eigenschaften \u00e4hnelt Er irgendeinem Seiner Gesch\u00f6pfe. Er steht \u00fcber jeglicher Unvollkommenheit, vielmehr ist Er Selbst die Vollkommenheit. Er ist nicht Substanz in irgendeiner Form – denn jegliche Substanz wurde ja von Ihm erschaffen – und ist sinnlich nicht unmittelbar erfahrbar. Trotzdem ist Allah (t) kein Weitentr\u00fcckter, Dem man sich nicht n\u00e4hern darf. Von Sich Selbst sagt Allah (t) im Quran (Sura 50, Vers 16) : Wahrlich, Wir erschufen den Menschen, und Wir wissen, wie er innerlich denkt, und Wir sind ihm n\u00e4her als die Halsschlagader. Der Mensch kann in seinem begrenzten Denk- und Vorstellungsverm\u00f6gen die Eigenschaften des Allm\u00e4chtigen Sch\u00f6pfers nicht erkennen. Die Eigenschaften Allahs kann er daher nur kennen, wenn Allah Selbst ihn davon in Kenntnis setzt.<\/p>\n
Letzteres bedeutet der Ausdruck “Allahu akbar”, Allah ist noch gr\u00f6\u00dfer – gr\u00f6\u00dfer als der menschliche Geist zu ermessen vermag. Allah (t) ist der Allm\u00e4chtige, der Allwissende, und Seine Macht wirkt unaufh\u00f6rlich.<\/p>\n
Im Quran (Sura 2, Vers 255) hei\u00dft es: Allah – kein Gott ist da au\u00dfer Ihm, dem Lebendigen, dem Ewigen. Ihn ergreift weder Schlummer noch Schlaf. Ihm geh\u00f6rt, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es, der bei Ihm F\u00fcrsprache einlegen k\u00f6nnte au\u00dfer mit Seiner Erlaubnis? Er wei\u00df, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt; sie aber begreifen nichts von Seinem Wissen, es sei denn das, was Er will. Weit reicht Sein Thron \u00fcber die Himmel und die Erde, und es f\u00e4llt Ihm nicht schwer, sie (beide) zu bewahren. Und Er ist der Hohe, der Erhabene. Er ist es, Der Leben schenkt, und Er ist es, Der t\u00f6tet; von Ihm kommen wir, und zu Ihm kehren wir zur\u00fcck. Er ist es, Der uns erh\u00e4lt, ern\u00e4hrt und versorgt. Er gibt und nimmt, was, wem und von wem Er will. Niemand auf Erden kann uns gegen den Willen Allahs das Gute vorenthalten noch B\u00f6ses antun, wenn Allah (t) uns dieses Gute geben will. Er ist der Allgerechte, der Allg\u00fctige und der Allmitleidsvolle. Aus Gnade hat Er, Der als unser Sch\u00f6pfer unsere Natur genau kennt, uns das Beste f\u00fcr jede Lebenslage vorgeschrieben. Diejenigen, die gegen Seine Gebote versto\u00dfen haben, l\u00e4sst Er jedoch nicht allein in ihrer Verzweiflung, sondern wendet Sich ihnen in Barmherzigkeit zu, wenn sie ihre Fehler aufrichtig bereuen und fest entschlossen sind, sie in Zukunft zu unterlassen.<\/p>\n
Allah (t) verh\u00e4ngt aber auch angemessene Strafen. Und Er droht all denen schwere Strafe an, die sich von Ihm abwenden und Seine Gebote missachten.<\/p>\n
Der Quran nennt die 99 sch\u00f6nsten Namen Allahs, durch die Seine g\u00f6ttlichen Eigenschaften beschrieben werden.<\/p>\n
Die Vorstellung einer Vaterfigur mit langem, wei\u00dfen Bart, die l\u00e4chelnd auf einem Thron sitzt, ist aus islamischer Sicht ebenso unakzeptabel wie die Annahme, Er sei nur die Liebe. Vielmehr nimmt Er mit allen Seinen Eigenschaften st\u00e4ndig direkten Einfluss auf die gesamte Sch\u00f6pfung.<\/p>\n
Im Quran wird mehrfach betont, dass Allah (t) keine Gef\u00e4hrtin und keinen Sohn hat. Vielmehr ist Er der Sch\u00f6pfer der S\u00f6hne, und eine Gef\u00e4hrtin oder einen Sohn zu haben, st\u00fcnde im Widerspruch zur Einzigartigkeit Allahs. Die quranische Lehre widerspricht der Auffassung, dass \u00dbsa (Jesus) der “Sohn Gottes” sei. Vielmehr wird \u00dbsa (a. s.), als einer von Allahs gro\u00dfen Propheten, von den Muslimen besonders geehrt und geachtet.<\/p>\n
Im Quran (Sura 19, Vers 27-35) hei\u00dft es: Dann brachte sie ihn auf dem Arm zu den Ihren. Sie sagten: O Maria, du hast etwas Unerh\u00f6rtes getan. O Schwester Aarons, dein Vater war kein B\u00f6sewicht, und deine Mutter war keine Hure. Da zeigte sie auf ihn. Sie sagten: Wie sollen wir zu einem reden, der noch ein Kind in der Wiege ist? Er (Jesus) sprach: Ich bin ein Diener Allahs; Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht. Und Er gab mir Seinen Segen, wo ich auch sein m\u00f6ge, und Er befahl mir Gebet und Zakah, solange ich lebe; und ehrerbietig gegen meine Mutter (zu sein) ;Er hat mich nicht gewaltt\u00e4tig und unselig gemacht. Und Friede war \u00fcber mir an dem Tage, als ich geboren wurde, und (Friede wird \u00fcber mir sein) an dem Tage, wenn ich sterben werde, und an dem Tage, wenn ich wieder zum Leben erweckt werde. Dies ist Jesus, Sohn der Maria – (dies ist) eine Aussage der Wahrheit, \u00fcber die sie uneins sind. Allah ist dar\u00fcber Erhaben, Sich einen Sohn zu nehmen. Gepriesen sei Er! Wenn Er etwas beschlie\u00dft, so spricht Er nur: Sei! und es ist.<\/p>\n
Auch der Begriff der Dreifaltigkeit ist mit der islamischen Lehre von der Einheit Gottes unvereinbar und wird im Quran kategorisch verneint. Und zwei weitere grunds\u00e4tzliche Unterschiede zwischen der islamischen Lehre und der des Christentums seien in diesem Zusammenhang gleich hinzugef\u00fcgt:<\/p>\n
Der Islam weist die Vorstellung zur\u00fcck, dass Gott Selbst die Gestalt Jesu angenommen habe, damit die Menschen Ihn, Gott, erkennen k\u00f6nnten.<\/p>\n
Nach islamischer Auffassung kann der Mensch Allah (t) sehr wohl “erkennen”, n\u00e4mlich indem er um Allahs Eigenschaften wei\u00df und in der Gro\u00dfartigkeit der Sch\u00f6pfung Allahs Macht erlebt. Und er kann sich Allah (t) n\u00e4hern, indem er Seine Gebote befolgt. Gerade durch das Praktizieren des Islam wird der Gl\u00e4ubige Allah (t) n\u00e4her gebracht.<\/p>\n
Der Islam widerspricht ebenso der Behauptung, dass \u00dbsa (a. s.) f\u00fcr die S\u00fcnden der Menschen am Kreuz gestorben sei.<\/p>\n
Zum einen hei\u00dft es im Quran (Sura 4, Vers 157-158) ganz eindeutig: [. . . Dh und (weil) sie sagten: Wir haben Jesus, den Sohn der Maria und Gesandten Allahs, get\u00f6tet. Aber sie haben ihn (in Wirklichkeit) nicht get\u00f6tet und (auch) nicht gekreuzigt. Vielmehr erschien ihnen (ein anderer) \u00e4hnlich (so dass sie ihn mit \u00dbsa verwechselten und t\u00f6teten). Und diejenigen, die dar\u00fcber uneins sind, sind im Zweifel dar\u00fcber. Sie haben kein Wissen dar\u00fcber, sondern gehen vielmehr Vermutungen nach. Und sie haben ihn nicht mit Gewissheit get\u00f6tet (d. h, sie k\u00f6nnen nicht mit Gewissheit sagen, dass sie ihn get\u00f6tet haben). Nein, Allah hat ihn zu Sich (in den Himmel) erhoben. Und Allah ist Allm\u00e4chtig und Allweise.<\/p>\n
Zum anderen kann nach islamischer Lehre niemand die B\u00fcrde eines anderen Menschen tragen oder dessen Verantwortung \u00fcbernehmen; denn einen Unschuldigen f\u00fcr die S\u00fcnden anderer b\u00fc\u00dfen zu lassen, widerspr\u00e4che Allahs Gerechtigkeit.<\/p>\n
So hei\u00dft es im Quran (Sura 17, Vers 15) : Und keine lasttragende Seele soll die Last einer anderen tragen. Demnach ist die Vorstellung einer Erbs\u00fcnde dem Islam fremd. Wenn Allah (t) es will, verzeiht Er uns, wenn wir irregegangen sind und Ihn um Vergebung bitten. Die Einzigartigkeit Allahs bedeutet, dass nichts und niemand Ihm gleichgesetzt werden kann. Dies ist auch oberstes islamisches Gebot.<\/p>\n
Die Gleichsetzung Allahs mit anderem, indem man neben Ihm anderes verehrt, hei\u00dft im Arabischen “Schirk”, die einzige S\u00fcnde, die Allah (t) nicht verzeiht. Dazu hei\u00dft es im Quran (Sura 4, Vers 116) : Allah vergibt nicht, dass man Ihm (andere G\u00f6tter, Idole) zur Seite stellt, doch verzeiht Er alles au\u00dfer diesem, wem Er will. Und wer Allah (andere G\u00f6tter, Idole) zur Seite stellt, der ist weit abgeirrt.<\/p>\n
Jede “Verg\u00f6tterung” eines Menschen, so wie die Christen dies mit dem Propheten \u00dbsa (Jesus) tun, ist also mit dem Islam unvereinbar. Hinzugef\u00fcgt sei, dass der Prophet Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, ausdr\u00fccklich verboten hat, ihn in \u00e4hnlicher Weise zu erh\u00f6hen.<\/p>\n
Und im Quran (Sura 18, Vers 110) wird Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, wie folgt aufgefordert: Sprich: Ich bin nur ein Mensch wie ihr, doch mir ist offenbart worden, dass euer Gott ein Einziger Gott ist. M\u00f6ge denn derjenige, der auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, gute Werke tun und keinen anderen einbeziehen in den Dienst an seinem Herrn.<\/p>\n
2. Der Glaube an die Engel: Der Quran lehrt die Existenz der Engel, die nicht durch die Sinnesorgane wahrnehmbar sind.<\/p>\n
\u00dcber die Beschaffenheit ihres Wesens erfahren wir aus dem Quran wenig, und aus eigener Erkenntnis k\u00f6nnen wir nichts \u00fcber sie erfahren. Daher ist es m\u00fc\u00dfig, dar\u00fcber zu spekulieren, ob sie rein geistige Wesen sind, die sich von den stofflichen Wesen im Universum unterscheiden, oder etwas anderes. Aus dem Quran erfahren wir jedoch, dass die Engel die Befehle Allahs ausf\u00fchren und unerm\u00fcdlich in Seinem Auftrag t\u00e4tig sind.<\/p>\n
Sie sind die Vermittler g\u00f6ttlicher Botschaften. So z. B. erschienen Engel in M\u00e4nnergestalt und verk\u00fcndeten Ibrahim (Abraham) die Geburt seiner S\u00f6hne Ismail (Ismael) und Ishaq (Isaak), und Engel verk\u00fcndeten Maryam (Maria) die Geburt ihres Sohnes \u00dbsa (Jesus).<\/p>\n
Dschibril (Gabriel) \u00fcberbrachte dem Propheten Muhammad (s.) die g\u00f6ttlichen Offenbarungen, und wie wir aus den Hadithen erfahren, erschien er Muhammad teils in der Gestalt eines Mannes, teils als ein Wesen, das in der Atmosph\u00e4re schwebte, teils als Stimme usw.<\/p>\n
Wie der Quran lehrt, sind die Engel die unbesiegbaren Verb\u00fcndeten der Propheten und aller Gl\u00e4ubigen in der Not und im Kampf gegen Unrecht. Auf Befehl Allahs verneigten sich die Engel vor Adam (a. s.) aus Respekt vor der Erschaffung des Menschen. Wenn die letzte Stunde eines Menschen gekommen ist, entziehen sie ihm auf Befehl Allahs das Leben, so dass er stirbt. Und schlie\u00dflich sind die Engel die Ehrengarde f\u00fcr den Empfang der rechtschaffenen Diener Allahs am Tage des J\u00fcngsten Gerichts.<\/p>\n
Wie man sieht, macht das Leugnen der Existenz der Engel den Glauben zunichte, da man damit zugleich auch die beschriebenen Prozesse verneinen m\u00fcsste. Aus der Forderung, an die Engel zu glauben, folgt, dass sich die Sch\u00f6pfung nicht auf Dinge beschr\u00e4nkt, die sinnlich wahrnehmbar sind. Jeder, der in falschverstandener Wissenschaftsgl\u00e4ubigkeit wissenschaftliche Erkenntnismethoden als das Ma\u00df aller Dinge betrachtet und nur anerkennen will, was durch sie \u00fcberpr\u00fcfbar ist, sollte sich bewusst sein, dass auch “Wissenschaft” letztlich nur von in ihrem Denken und Handeln begrenzten Menschen gemacht wird. Ihre Resultate und Ma\u00dfst\u00e4be k\u00f6nnen folglich nicht absolut sein.<\/p>\n
Wer wissenschaftliches Denken zum Ma\u00dfstab heranzieht und verabsolutiert, macht sich dadurch gleichsam zum Gefangenen der menschlichen Begrenztheit. Kenntnis \u00fcber Dinge, die f\u00fcr uns nicht sinnlich wahrnehmbar sind, k\u00f6nnen wir nur auf “\u00fcbersinnliche” Weise erhalten, und das bedeutet in diesem Fall: durch g\u00f6ttliche Offenbarung. Die sich aus vernunftgem\u00e4\u00dfem Denken ergebende Einsicht, dass Der Allerh\u00f6chste existieren muss, Der das Universum geplant und erschaffen hat, und die ebenso gewonnene \u00dcberzeugung von der Aufrichtigkeit Muhammads, Allahs Segen und Friede auf ihm, und seinem Prophetentum – diese beiden Faktoren lassen den Glauben an “das Ungesehene” (Sura 2, Vers 3), so, wie Allah (t) uns dar\u00fcber im Quran aufkl\u00e4rt, zu sicherem Wissen werden, das \u00fcber jeden Zweifel erhaben ist. Umgekehrt bedeutet die Forderung, an die Engel zu glauben, gleichsam einen Pr\u00fcfstein f\u00fcr die Aufrichtigkeit des Glaubens an die Wahrheit der g\u00f6ttlichen Offenbarung und an das Prophetentum Muhammads, der sie \u00fcbermittelt hat.<\/p>\n
3. Der Glaube an die B\u00fccher: Allah (t) sandte Seine heiligen Schriften zu den Menschen als eine Richtschnur f\u00fcr das irdische Leben. Er forderte sie in diesen Schriften auf, an Ihn, den Einen Gott zu glauben und nur Ihm zu dienen. Er kl\u00e4rte sie in diesen Schriften auf \u00fcber Dinge, die die Menschen von sich aus nicht wissen konnten, und Er schrieb ihnen darin durch Seine Gebote und Verbote das Beste f\u00fcr ihre Lebensf\u00fchrung vor.<\/p>\n
Denen, die sich zu Ihm bekennen und Seine Gebote befolgen, verhie\u00df Er Wohlergehen im Diesseits und im Jenseits, und Er k\u00fcndigte ihnen schwere Strafe an f\u00fcr den Fall, dass sie sich ungl\u00e4ubig von Ihm abwenden und Seine Gebote missachten. Zu den bekanntesten heiligen Schriften geh\u00f6ren die Thora, das Evangelium und der Quran, die in dieser Reihenfolge an Musa, \u00dbsa und Muhammad, Friede auf ihnen allen, \u00fcbermittelt wurden.<\/p>\n
Im Quran (Sura 2, Vers 136) hei\u00dft es: Sprecht: Wir glauben an Allah und an das, was uns herabgesandt worden ist, und was Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und den St\u00e4mmen (Israels) herabgesandt wurde, und was Moses und Jesus gegeben wurde, und was den Propheten von ihrem Herrn gegeben worden ist. Wir machen zwischen ihnen keinen Unterschied, und Ihm sind wir ergeben.<\/p>\n
Heilige Schriften sind g\u00f6ttliche Dokumente, die die Menschen nicht \u00e4ndern d\u00fcrfen. Wer es dennoch tut oder die Echtheit und die Wahrheit dieser Schriften in Frage stellt, der verwirft nicht nur die darin enthaltenen Aussagen, Gebote und Verbote Allahs, sondern er verleugnet auch die Empf\u00e4nger dieser Schriften, die Propheten. Damit w\u00e4ren die enormen Leistungen der Propheten und ihre Lehren bedeutungslos geworden, und deshalb droht Allah(t) all denen mit h\u00f6chster Strafe, die auch nur versuchen, diese Schriften und Lehren zu verf\u00e4lschen.<\/p>\n
Trotzdem sind heilige Schriften immer wieder ver\u00e4ndert worden. Deshalb beinhaltet der oben zitierte Quran-Vers eine sehr wesentliche Einschr\u00e4nkung: Der “Glaube an alle B\u00fccher” bezieht sich auf ihre unverf\u00e4lschte, ihre Original-Fassung, die bei den vor dem Quran offenbarten Schriften nicht mehr existiert. Hingegen enth\u00e4lt der Quran, wie bereits erw\u00e4hnt, den urspr\u00fcnglichen Text der g\u00f6ttlichen Offenbarung, so wie er dem Propheten Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, Wort f\u00fcr Wort \u00fcbermittelt wurde.<\/p>\n
Im Quran (Sura 5, Vers 13-15) hei\u00dft es: Sie entstellten die Schrift an ihren richtigen Stellen und sie haben einen Teil von dem vergessen, woran sie gemahnt wurden. [. . . Dh Und auch mit denen, die sagen: Wir sind Christen, schlossen Wir einen Bund; auch diese haben dann einen Teil von dem vergessen, woran sie gemahnt wurden. Darum erregten Wir Feindschaft und Hass unter ihnen bis zum Tage der Auferstehung. Und Allah wird sie wissen lassen, was sie getan haben. O Leute der Schrift, Unser Gesandter ist nunmehr zu euch gekommen, um euch vieles zu enth\u00fcllen, was ihr von der Schrift geheim gehalten habt, und (er ist zu euch gekommen,) um gegen vieles Nachsicht zu \u00fcben. Wahrlich, zu euch sind ein Licht von Allah und ein klares Buch gekommen.<\/p>\n
4. Der Glaube an die Gesandten: Allah (t) berief auserw\u00e4hlte Menschen zu Seinen Gesandten und Propheten.<\/p>\n
Er betraute sie mit der Aufgabe, Seine Offenbarungen, die Er ihnen zuteil werden lie\u00df, anderen Menschen weiterzuvermitteln und sie die Art und Weise der gottgewollten Lebensf\u00fchrung zu lehren. Und erst durch die Gesandten konnten die Menschen Kenntnis \u00fcber die Eigenschaften Allahs, \u00fcber Seinen Willen, \u00fcber das Jenseits und die ihnen verborgenen Dinge erhalten.<\/p>\n
Adam, der erste Mensch, gilt auch gleichzeitig als von Allah (t) berufener erster Prophet.<\/p>\n
Allah (t) offenbarte ihm Seine Religion der Hingabe (den Islam) und beauftragte ihn, diese Religion an seine Nachkommen weiterzuvermitteln. Im Laufe der Menschheitsgeschichte geriet die Lehre Adams jedoch in Vergessenheit, und es entwickelten sich die unterschiedlichsten Formen von Polytheismus und G\u00f6tzendienst. In diesem Stadium begann Allah (t) aus Barmherzigkeit, Propheten zu berufen, die ihre Mitmenschen wieder an die Lehren erinnerten, die sie vergessen hatten.<\/p>\n
Propheten sind daher oft erschienen, in vielen L\u00e4ndern und bei vielen V\u00f6lkern. Sie alle predigten die bedingungslose Hingabe und Unterwerfung unter den Willen Allahs, d. h. den “Islam”.<\/p>\n
Im Quran werden einige Propheten namentlich erw\u00e4hnt, unter ihnen Adam, Ibrahim (Abraham), Harun (Aaron), Ishaq (Isaak), Yaqub (Jakob), Dawud (David), Musa (Mose), Salih, Ayyub (Hiob), Hud, Yunus (Jonas), Yahya (Johannes), \u00dbsa (Jesus), Lut (Lot) und Muhammad, Friede auf ihnen allen; es wird jedoch ausdr\u00fccklich betont, dass es noch weitere Propheten gab und dass Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, der letzte aller Propheten und Gesandten Allahs ist.<\/p>\n
Sein Auftrag beschr\u00e4nkte sich nicht darauf, seinem eigenen Volk den Islam zu lehren, sondern er wurde, wie der Quran mehrfach darlegt, zum Gesandten Allahs f\u00fcr die gesamte Menschheit berufen. Und durch ihn hat Allah (t) die Lehre des Islam f\u00fcr die Menschen zum vollkommenen Abschluss gebracht.<\/p>\n
Dazu hei\u00dft es in Sura 5, Vers 3: Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gnade an euch vollendet und euch den Islam zur Religion erw\u00e4hlt. Dies bedeutet also, dass der Islam, wie er Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, offenbart wurde, seine G\u00fcltigkeit behalten wird, solange es Menschen gibt, und seine Lehre durch die ihr innewohnende Dynamik den Bed\u00fcrfnissen und den Lebensumst\u00e4nden aller Menschen angemessen ist – wo immer und in welchem Zeitalter sie auch leben m\u00f6gen.<\/p>\n
Der vierte Glaubensartikel des Islam besagt, dass ein Muslim verpflichtet ist, an die Wahrhaftigkeit aller Gesandten Allahs zu glauben. Er beinhaltet auch, dass die Gesandten nicht unterschiedlich bewertet werden d\u00fcrfen. Denn sie alle kamen im Auftrag Allahs, und sie waren allesamt Tr\u00e4ger g\u00f6ttlicher Offenbarung, treue und standhafte Diener ihres Herrn. Der Glaube an die Aufrichtigkeit der Gesandten und an die Wahrhaftigkeit ihres Prophetentums sind die Voraussetzung daf\u00fcr, an die Wahrheit der von ihnen \u00fcberbrachten Lehren zu glauben und von deren Richtigkeit \u00fcberzeugt zu sein. Wie man sieht, st\u00fcrzte ohne diesen “Eckpfeiler” das gesamte Glaubensgeb\u00e4ude in sich zusammen.<\/p>\n
5. Der Glaube an das J\u00fcngste Gericht: Der f\u00fcnfte islamische Glaubensartikel ist der Glaube an das J\u00fcngste Gericht und an das Leben nach dem Tod. Er besagt, dass das Leben dieser Welt mit allem, was in ihr existiert, an einem bestimmten, bereits festgelegten Tag zu Ende gehen wird. Dieser Tag ist der “Tag des J\u00fcngsten Gerichts”; * dass alle Menschen, die jemals auf Erden gelebt haben, dann wieder zum Leben erweckt werden und Rechenschaft \u00fcber ihr irdisches Leben ablegen m\u00fcssen; * dass Allah (t) an diesem Tag in Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Weisheit \u00fcber die Menschen richten wird.<\/p>\n
Diejenigen, die an Allah und Seine Propheten glauben und deren gute Taten \u00fcberwiegen, werden belohnt und gehen ein ins Paradies, wo sie in vollst\u00e4ndigem Wohlbefinden ewig weiterleben werden.<\/p>\n
Diejenigen aber, die Allah und Seine Propheten leugnen oder deren schlechte Taten \u00fcberwiegen, werden mit dem H\u00f6llenfeuer bestraft, wo sie sich in einem Zustand gr\u00f6\u00dfter Qual befinden werden.<\/p>\n
Die Existenz des J\u00fcngsten Gerichts und des Lebens nach dem Tod ist ein Ausdruck von Allahs Gerechtigkeit. Der Glaube daran, f\u00fcr seine Taten Rechenschaft ablegen zu m\u00fcssen, l\u00e4sst den Menschen \u00fcberlegt und verantwortungsbewusst handeln. Dass dieser Glaube absolut notwendig ist, zeigt folgende \u00dcberlegung: Wie der Mensch nun einmal ist, tut er Dinge nur dann, wenn sie ihm vorteilhaft erscheinen. Ohne den Glauben, einmal f\u00fcr seine irdischen Taten zur Verantwortung gezogen zu werden, best\u00fcnde f\u00fcr ihn nicht der geringste Anreiz, Allahs Willen zu befolgen, falls ihm menschliche W\u00fcnsche, Neigungen und Interessen entgegenstehen. Es w\u00e4re v\u00f6llig unerheblich, wie er handelt.<\/p>\n
Die Leugnung dieses Glaubenssatzes, wie wir ihn bei denen beobachten k\u00f6nnen, die von einer absoluten Freiheit des Menschen \u00fcberzeugt sind, h\u00e4tte demnach katastrophale Folgen: \u00dcbelt\u00e4ter schreckten vor nichts zur\u00fcck, kein S\u00fcnder w\u00e4re zur Reue bereit, und gute, leidende Menschen m\u00fcssten ohne Trost und Hoffnung leben und sterben. Der Glaube an das J\u00fcngste Gericht und an ein Leben nach dem Tod wurde von allen Gesandten Allahs gelehrt. Stritte man diesen Glaubenssatz ab, k\u00e4me dies der unsinnigen Annahme gleich, dass die Propheten uns belogen h\u00e4tten.<\/p>\n
6. Der Glaube an die Vorherbestimmung: Allah (t), der Allwissende und Allm\u00e4chtige, kennt alle Dinge in Seiner Sch\u00f6pfung, und Er hat die Macht, die Beschl\u00fcsse, die Er in diesem anfangs- und endlosen Wissen fasst und f\u00fcr gut befindet, auch zu verwirklichen.<\/p>\n
Er verwaltet Sein Reich mit g\u00f6ttlicher Perfektion, und es gibt keine Macht, die sich Seinem Willen entziehen k\u00f6nnte. Deshalb kann nichts gegen Seinen Willen geschehen, und alles, was geschieht, geschieht mit Seiner Erlaubnis. Dem steht die Wahlfreiheit des Menschen nicht entgegen.<\/p>\n
Allah (t) hat den Menschen mit freiem Willen ausgestattet und mit der F\u00e4higkeit, entsprechend zu w\u00e4hlen und zu handeln, und deshalb macht Allah (t) in vollkommener Gerechtigkeit den Menschen verantwortlich f\u00fcr alles, was er zu seinen Lebzeiten tut.<\/p>\n
In Sura 3, Vers 159 hei\u00dft es: [. . . Dh und wenn du entschlossen bist, dann vertraue auf Allah; denn wahrlich, Allah liebt diejenigen, die auf Ihn vertrauen.<\/p>\n
Ferner in Sura 2, Vers 286: Allah fordert von keiner Seele etwas \u00fcber das hinaus, was sie zu leisten vermag. Ihr wird zuteil, was sie erworben hat, und \u00fcber sie kommt, was sie sich zuschulden kommen l\u00e4sst.<\/p>\n
Der Glaube an die F\u00fcgung Allahs in allen Dingen bedeutet also keineswegs Passivit\u00e4t oder Fatalismus. Vielmehr ist der Mensch dazu verpflichtet, sich in \u00dcbereinstimmung mit den Gesetzen Allahs tatkr\u00e4ftig mit den Problemen des Alltags auseinanderzusetzen und aktiv das Dasein zu bew\u00e4ltigen. Dabei soll er versuchen, seinen auf Grundlage der Offenbarung gefassten Beschluss in bestm\u00f6glicher Weise in die Tat umzusetzen. Ob der Mensch mit seiner Handlung das erstrebte Ziel aber tats\u00e4chlich auch erreicht – dies bestimmt allein Allah (t), Der den Ausgang und die Folgen der Taten so f\u00fcgen wird, wie Er es in Seinem allumfassenden Wissen f\u00fcr richtig erachtet.<\/p>\n
Dieses Vertrauen in die Allmacht und Allwissenheit Allahs, das in diesem Glaubensartikel gefordert wird, bezieht sich jedoch nicht nur auf den Ausgang der eigenen Taten. Es bezieht sich auch auf die Geschehnisse und Situationen, mit denen der Mensch st\u00e4ndig konfrontiert wird und die nicht oder nicht direkt von seinem Willen abh\u00e4ngen, also auf Dinge, die das Schicksal eines Menschen ausmachen. Diese Geschehnisse – m\u00f6gen sie nun vom Menschen als gut oder als schlecht empfunden werden – sind von Allah (t) f\u00fcr uns vorherbestimmt, von Ihm f\u00fcr uns gewollt, damit wir uns in ihnen bew\u00e4hren – einen “Zufall” gibt es f\u00fcr den Muslim nicht.<\/p>\n
Der Glaube an die F\u00fcgung Allahs in allen Dingen, das Vertrauen auf Ihn und der Glaube, dass die Schicksale auf Ihn zur\u00fcckgehen und dass Erfolg von Seiner Hilfe abh\u00e4ngt – dies alles gibt dem Leben in den Augen eines Muslims einen gro\u00dfen Sinn, bewahrt ihn vor Verzweiflung und verleiht ihm Gelassenheit und inneren Frieden.<\/p>\n
Dazu hei\u00dft es in Sura 3, Vers 26 und 27: Sprich: O Allah, Herrscher des K\u00f6nigtums, Du gibst das K\u00f6nigtum, wem Du willst, und nimmst das K\u00f6nigtum, wem Du willst; und Du ehrst, wen Du willst, und erniedrigst, wen Du willst. In Deiner Hand ist das Gute; wahrlich, Du hast Macht \u00fcber alle Dinge. Du l\u00e4sst die Nacht \u00fcbergehen in den Tag und l\u00e4sst den Tag \u00fcbergehen in die Nacht; und Du l\u00e4sst das Lebendige aus dem Toten erstehen und l\u00e4sst das Tote aus dem Lebendigen erstehen, und versorgst, wen Du willst, ohne Ma\u00df.<\/p>\n
Andererseits schenkt der Glaube an die F\u00fcgung Allahs dem Menschen Standhaftigkeit und Tapferkeit und spornt ihn an, in der Weise, wie Allah (t) es in Sura 3, Vers 160 vorgeschrieben hat, gegen jede Art von Missst\u00e4nden und Widrigkeiten mit allen Kr\u00e4ften anzuk\u00e4mpfen.<\/p>\n
Dort hei\u00dft es: Wahrlich, wenn Allah euch zum Sieg verhilft, so gibt es keinen, der \u00fcber euch siegen k\u00f6nnte; wenn Er euch aber im Stich l\u00e4sst, wer k\u00f6nnte euch da nach Ihm helfen? Wahrlich, auf Allah sollen die Gl\u00e4ubigen vertrauen.<\/p>\n
Wie die Geschichte zeigt, hat die islamische Lehre diejenigen entscheidend gepr\u00e4gt, die sie angenommen und umgesetzt haben, und sie hat dadurch die \u00fcber Jahrhunderte in allen Bereichen des Lebens erfolgreichste Kultur hervorgebracht.<\/p>\n
Die islamische Glaubens\u00fcberzeugung wurde von M\u00e4nnern und Frauen getragen, die auf Allah (t) voll und ganz vertrauten.<\/p>\n
Das absolute Vertrauen auf Allah und die Befolgung Seiner Gesetze macht aus dem aufrichtigen Muslim einen milden, w\u00fcrdigen, verantwortungsbewussten, charakterfesten und ausdauernden Menschen, der furchtlos allen Schrecknissen begegnet.<\/p>\n
(—-> Glaubensbekenntnis<\/a>, S\u00e4ulen des Islam<\/a>)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Die islamischen Glaubensartikel sind die “Eckpfeiler des Glaubens”. Ohne ihre Anerkennung ist islamischer Glaube nicht m\u00f6glich; denn das zweifelsfreie \u00dcberzeugtsein von ihrer Richtigkeit ist zugleich auch das verstandesm\u00e4\u00dfige Fundament, auf dem sich die religi\u00f6se Haltung im Islam erst entwickeln kann. Die Glaubensartikel umfassen folgende sechs Punkte: 1. Den Glauben an Allah, den Einen Gott, 2. 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Ohne ihre Anerkennung ist islamischer Glaube nicht m\u00f6glich; denn das zweifelsfreie \u00dcberzeugtsein von ihrer Richtigkeit ist zugleich auch das verstandesm\u00e4\u00dfige Fundament, auf dem sich die religi\u00f6se Haltung im Islam erst entwickeln kann. Die Glaubensartikel umfassen folgende sechs Punkte: 1. Den Glauben an Allah, den Einen Gott, 2. den Glauben an Seine Engel, 3. den Glauben an Seine B\u00fccher, 4. den Glauben an Seine Gesandten, 5. den Glauben an das J\u00fcngste Gericht und 6. den Glauben an die Vorherbestimmung. Diese sechs Punkte bilden eine untrennbare Einheit; akzeptiert man einen Punkt nicht, leugnet man…<\/p>\n","category_list":"Konzepte<\/a>","author_info":{"name":"Inadmin","url":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/author\/inadmin\/"},"comments_num":"0 comments","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/39915"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=39915"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/39915\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":90966,"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/39915\/revisions\/90966"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=39915"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=39915"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.islamlexikon.com\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=39915"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}